Uit het archief van www.buddha-dharma.nl






RONDOM DE DHARMA

Alledaags boeddhisme




Klik naar de volgende bijdragen:




Dalit en boeddhisme

Tamil-boeddhisten

Behalve Ambedkar zijn er anderen geweest die lange tijd in de marge van de Indiase samenleving werden gehouden en die terecht of ten onrecht de naam dalit hebben gekregen.

Zo heeft Gajendran Ayyathurai een proefschrift gewijd aan Iyothee Thass (1845-1914), geboren in Tamil Nadu. Een andere naam is die van Ramasamy Naicker (1879-1973). Iyothee Thass redigeerde tussen 1907 en 1914 de krant The Tamilian.
Gajendran Ayyathurai heeft in zijn onderzoek de conclusie getrokken dat het inmiddels typisch dalit anti-kastestandpunt nog het sterkst naar voren werd gebracht door Thass. Aangemoedigd door Thass zijn de Tamil Parayars (kastelozen) er succesvol in geslaagd de term "onaanraakbaar" te weerleggen, zowel in het taalgebruik van landgenoten als in dat van de britse kolonisten.
Iyothee Thass was wat we vandaag een Tamil-boeddhist noemen, of in andere woorden, een dravidische boeddhist. Vanuit die achtergrond interpreteerde hij wat we vandaag als brahmaanse riten en gebruiken zien als voortkomend uit oorspronkelijk boeddhistische voorbeelden, langzamerhand overgenomen, vervoegd en verbogen. Daarin gaat hij verder dan vele anderen zouden durven gaan.

Ambedkar

Op de 14e april 2005 werd onderandere in het indiase Pune de 114e geboortedag van Ambedkar gevierd met optochten, voorstellingen, en recitatie-sessies in de boeddhistische 'vihars', tempels en centra.

Ambedkar was de "vader van India's Grondwet", en, zelf als dalit geboren, heeft hij zijn leven gewijd aan het verheffen van de dalit, de vroegere Onaanraakbaren, en heeft honderdduizenden onder hen naar het boeddhisme gebracht.
Heroverweging positie dalit
The Universe Newsroom, het best verkochte Katholieke blad in Engeland en Ierland, had in haar september 2005-nummer een ultra-kort berichtje over de status van christelijke dalit in India. Omdat het zo kort is, volgt hier de vertaling:
christelijke en dalit-groepen in India willen opnieuw actieve aandacht voor de constitutionele ongelijkheid tussen christelijke dalit en die dalit die behoren tot de hindu, boeddhistische en sikh-religies. dalits, die voorheen bekend stonden als "de Onaanraakbaren", stonden per traditie onderaan de Indiase maatschappelijke ladder. En alhoewel hindu, boeddhistische en sikh dalit nu toegang hebben tot een serie door de staat toegewezen gunstige maatregelen, worden die maatregelen onthouden aan hun christelijke en Moslim mede-dalit. Nu heeft de overheid een nieuwe commissie in het leven geroepen om de situatie te bestuderen, en de christelijke dalit-vertegenwoordigers dringen er bij de internationale gemeenschap op aan steun te verlenen aan het team juristen dat hun zaak bij de commissie gaat voorleggen.
Onderwijs Nepal
Het Hooggerechtshof van Nepal heeft op 20 januari 2006 beslist dat het "Teendhara Sanskrit Pathshala Hostel" en de "Mahendra Sanskrit University" dalit en ethnische minderheden van Nepal niet langer mogen weren. Ze moeten hun regels zo opstellen, resp. veranderen dat ze niet indruisen tegen Artikel 11 van de Grondwet die over gelijke rechten gaat.
Ambedkar's geboortedag
Op 6 april 2006 publiceerde T.T. Ram Mohan een korte biografie van Ambedkar in de Economic Times of India.
Hieronder volgt de integrale tekst van zijn artikel in het Engels.

B R Ambedkar, whose birth anniversary falls on April 14, is known as the leader of the dalits and one of the architects of the Indian Constitution.(*)
What is less known is that he was the tallest intellectual among the leaders thrown up by the independence movement, a man whose idea of India remains relevant today.

Ambedkar’s educational qualifications alone would mark him out from his peers. He obtained his doctorate in the social sciences at Columbia University in the US. He then proceeded to London, where he registered for a bar-at-law degree as well as an MSc and a doctorate at the London School of Economics. He had to cut short his studies and return to India when his scholarship ran out.

Having saved up a little as a professor at Sydenham college, Ambedkar returned to London four years later to complete his DSc in economics. While waiting for his thesis to be processed, he spent a few months at Bonn University reading economics. In the meantime, he had started studying French and German on his own. Partly, all this was about making a point: for dalits, higher education is the route to empowerment.

Ambedkar’s wide-ranging academic background provided the basis for an astonishing mass of scholarly output. A website lists 56 books and monographs published by Ambedkar.

These cover a host of topics: the origins of caste and untouchability, Hinduism, Marxism, Buddhism, the Indian currency and banking, the partition question, linguistic tates and the British constitution, to name only a few. And all this in the midst of a hyper-active political career that included membership of the Viceroy’s executive council and a stint as cabinet minister in independent India.

To read Ambedkar is to encounter a forensic and original mind. An example is his analysis of the origins of untouchability. Ambedkar rejects the notion that untouchables belonged to a subjugated race or that they were associated with inferior occupations.

He posits that untouchability arose from the confrontation between Hinduism and Buddhism. The Buddhist opposition to animal sacrifice resonated well with the then agrarian communities and posed a serious challenge to Hinduism.

Hindus upped the ante by imposing a taboo on beef-eating even though they had been beef-eaters themselves for long. People who subsisted on dead animals could not go along with the taboo and stood condemned forever in consequence.

Ambedkar is often portrayed as a man who sought to divide Indian society by seeking to negotiate separately with the British on behalf of the dalits as Jinnah did for the Muslims. Such a portrayal does him scant justice. First, in seeking to safeguard the interests of dalits, Ambedkar was merely reacting to the profound divisions created by the practice of untouchability, whereby Hindu society had condemned millions to an inferior status.

Secondly, Ambedkar saw the struggle for a better deal for dalits as part of the incomplete project for the creation of an Indian nation.

India, he felt, was not yet a nation. It was merely a set of peoples — Hindus, Muslims and dalits — living together in a geographical area. Liberty or independence by itself could not mark the completion of the Indian project, it merely marked the beginning.

It was only when Indian society embraced the ideas of equality and fraternity as well that India could develop a sense of nationhood. This would require, among other things, challenging the varnsashrama dharma that lay at the core of Hinduism.

Ambedkar subscribed to the ideal of a socialistic society but he did not see communism as the route to salvation. He disliked the violence and totalitarianism inherent in communism, he was disappointed that Indian communism was blind to caste and, importantly, he was alive to the role of competition in fostering economic growth.

A socialistic society, he felt, must be created not through coercion exercised by the state but by Indian society accepting its responsibility towards the underprivileged. The clamour today for reservations in the private sector shows that Indian society is still far from fulfilling this responsibility.

Tot zover dr Mohan's woorden. Zijn laatste passages over de politieke weg die India naar zijn mening moet inslaan worden hier niet herhaald. Daarvoor zijn andere fora meer geëigend.

(The author is a professor, IIM Ahmedabad)
— januari 2009. Een vrij complete geschiedenis van het dalit-boeddhisme vinden we op www.anwers.com/topic/dalit-buddhist-movement. In dat answers.com-artikel wordt er op gewezen dat de dalit een variant op het Theravāda-boeddhisme belijden. Deze variant is hen aangereikt geworden door de in de UK in 1978 opgerichte organisatie de FWBO, die genoemde lijn combineert met bepaalde aspecten uit de Mahāyana en Vajrayana. De FWBO is kort na de belangrijkste toevluchtname van dalit tot het boeddhisme, zie boven, als dharma-leraren actief geworden onder deze indiase bevolkingsgroep.
(*) Prakash S. Manu liet in april 2007 weten dat de deelstaat Maharashtra een nieuwe wet, de Buddhist Mariage Act, heeft aangenomen. In die wet staat dat gehuwde vrouwen uit de dalit-gemeenschap niet meer "bijzit" zijn en hun kinderen niet meer "onecht". Volgens de nieuwe wet worden ze voortaan daadwerkelijk als gehuwd geregistreerd, en hun kinderen zijn als gevolg 'echt'.
In een appendix liet hij weten dat "de werkelijke opsteller van India's Grondwet (Sir) Benegal Narsing Rau is geweest", en dat "95% of the Constitution is from his authorship of the Government of India Act 1935, which was to be the basis for Home Rule proposed by the British. He was Constitutional Adviser."
Ere wie ere toekomt.

Zie ook The Annihilation of Caste, een boekbespreking.





In de klassieke geschriften van het boeddhisme, meer bepaald binnen de canon van het Kleine Voertuig of zuidelijke boeddhisme, vinden we voorbeelden van Boeddha's afwijzen van de in zijn tijd geldende gedachtegang dat wie voor een dubbeltje geboren is nooit een kwartje zal worden. Zo'n voorbeeld vinden we in de Angúttara Nikāya (met een oe) van de Pali-canon waar hij zegt dat een persoon die als miserabele geboren is ook miserabel blijven zal tenzij hij (en zij) bereid is om van de duisternis naar het licht te gaan — zo staat het er; bereid is zich geestelijk te ontwikkelen, en dat dan ook doet.
Een vroeg-mahāyānistische opvatting over het concept licht vinden we in de Avatámsaka soetra.
Nog latere generaties zullen ook iets in die trant zeggen. Vasubandhu (de Tweede, zeggen sommigen), die vóór de zesde eeuw leefde zegt zoiets volgens de Abhidharma-kosa-bhyāsya. Zijn bewonderaar Dinnāga spreekt er over in zijn Pramāna-samúccaya, en diens leerling Dharma-kīrti vermeldt het in zijn commentaar op het laatstgenoemde werk.



Naar de archiefpagina | Naar de soetraspagina

Deze pagina is er een op de site www.buddha-dharma.nl
www.buddha-dharma.nl is eigendom van White Jade River, Instituut voor Boeddhisme