Het is het soort tekst dat we van China gewend zijn, maar, mocht Rupam het overheids-communiqué goed hebben samengevat, dan zou het zo kunnen zijn dat India dit taalgebruik en de houding naar de klaslokalen in het voorgebergte van de Himalayas heeft overgenomen, en 180^o heeft gedraaid. Het is nu niet eens China die dit zegt, maar wij, Bharát.

Een werknemer, een lid van de BJP, die met dit lesprogramma aan de slag is gegaan, stelde het (gaan we er van uit dat Rupam letterlijk heeft geciteerd) met de woorden "... inculcate Indian identity ..." (de indiase identiteit inprenten). Nu moet gezegd worden dat de jonge nederlandse monnik in een van de tibetaanse stromingen desgevraagd een "we gaan niet met hen om" antwoordde op de vraag hoe de relaties Tibetanen-Indiërs in deze sector was. Daar valt wel wat bij voor te stellen, het leven van de (hindu-)sadhu is niet bepaald het voorbeeld dat Boeddha zijn volgelingen voorhield.
(De Kumbh Mela, eens in de 12 jaar de heiligste massabijeenkomst voor hindus, van 2025 zag de aanwezigheid van vrouwelijke sadhus, als groep Naga Sadhvis genaamd. Een van de media toonde hoe zich onder hen westerse vrouwen bevinden. Welke stroming van het hinduïsme ze aanhangen — zo al — werd niet vermeld.)

poruhita, idol, priest

Boeddha was het tegendeel van een huis-priester (purohita, ook hier) zoals het hinduïsme dit kent, of een regeringsadviseur zoals China dat tijdens de keizerlijke periodes kende. Zo'n taak leidt niet alleen af van de bestrevingen van de oprechte boeddhistische professional, het brengt hem/haar regelmatig ook in nauwe schoentjes omdat "de politiek" als een achtbaan op de kermis is; dat gebeuren zwalkt dermate heen en weer dat nogal wat deelnemers in zo'n dolle rit uit het gondeltje worden geslingerd.
Boeddha, waar het zijn medemonialen betrof, was tegen deelname aan deze manifestatie van "de maatschappij".

Kijk ook nog even naar het misverstand over de "idols", en de "priests".