■ Unesco gaat de jaarlijkse bijeenkomst waarbij werelderfgoed op een lijst wordt gezet dit jaar in Busan, Korea, houden. Dat meldde de
Korea Times.
Het land heeft tot nu toe 17 sites op die lijst waaronder de
Seokguram Grot, de
Bulguk Tempel, en de
Haein Tempel, althans dat deel waar de
Tripitaka Koreana wordt bewaard.
Daarmee wordt bedoeld dat men (nog meer) mee gaat werken aan het voorkomen van zelfdoding onder de Koreaanse bevolking, een fenomeen dat al jaren zorgen baart.
In een lijst opgesteld door de Organisation for Economic Co-operation and Development (OECD) staat Korea bovenaan en daar moet een eind aan komen, zo stelde de spreker. Het al lopende programma voor ouderen, voor Noord-Koreaanse vluchtelingen, en voor militairen gaat uitgebreid worden met onderandere meditatieprogrammas in 15 centra doorheen het land.
Heeft de Jogye Orde een "Temple Stay" programma, het Won heeft een "Mind Stay". Ze zijn in principe gelijkaardig. Bovendien krijgen de Won-boeddhistische "chaplains" in het leger, als het aan de organisatie ligt, een aanvulling op de (slechts) 3 die er al zijn.
Er werd tijdens de persconferentie ook op gewezen dat AI, dat aanvankelijk is ontwikkeld "ter bevordering van civilisatie en gemak" inmiddels is uitgelopen op een "stuk gereedschap waarmee mensen in een oorlog verwikkeld worden gedood." We gaan er van uit dat hiermee de in razende vaart doorontwikkelde drone-techniek wordt bedoeld.
Het lijkt op "small talk", maar alles in het boeddhisme heeft een reden en een doel. Het symbool dat het Won de laatste jaren als organisatie-logo gebruikt (afbeelding) is veranderd. Was het aanvankelijk een gekalligrafeerde circkel zoals het zen dat nu hanteert, maar dan met een min of meer opening aan de bovenkant, zien we nu een geheel gesloten kring. Zoals de Chinees-monastieke gemeenschap kleding draagt waar zo min mogelijk naden in zitten: "ons leven zit naadloos in elkaar", zo heeft het Won die gedachtengang als het ware
overgenomen in tenminste het cirkelvormige symbool.
Die herinnering verscheen bij het verhaal in de
Korea Times van 21 april.
Jon Dunbar vertelt daarin dat in de
Haein-sa in 1983 nog een afbeelding te zien was die in 1986 bleek te zijn verdwenen. Het ging dan om een afbeelding van de "dragon king" uit het volksgeloof die een bediende bij zich had die met een lichtje
Kwan Um verwelkomde (er zijn nog 1 of meer spellingswijzen voor de naam).
De schildering was verwijderd onder het motto "geen sjamanisme in tempels!"
Daar had het tempelbestuur, resp. de leiding van de Jogye Orde dan natuurlijk gelijk in, maar minderheden verdedigende personen van elders op de wereld kunnen daar verontwaardigd over worden. Da's gemeen, da's zielig!
■ Minder dan 20 jaar geleden was de Zuid-Koreaanse overheid niet zo voor woud-tempels — waar ze tijdens de Jeoson-dynastie naar toe dienden te verkassen; verblijf in de stad was toen niet toegestaan. In die tijd, ca. 20 jaar geleden, dienden de tempels hun ticketloketje bij de ingang van nationale parken te verwijderen. Die loketjes mochten wel bij de ingang van het tempelterrein staan.
Die trend is nu ietsje bijgebogen.
Seoul Economic Daily had op 24 april het bericht dat de zogenoemde "temple forests" een "systematische bescherming en conservering" gaan krijgen. Dat wil zeggen dat zowel de woud-tempels als de omliggende bossen een opwaardering krijgen omdat ze nu beschouwd worden als "waardevolle nationale (erf)goederen". Het gaat dan om 553 complexen op een totaal van 85.000 ha.
Vooral de biodiversiteit op deze terreinen wordt op waarde geschat, van belang bij het instandhouden of herstellen van een ecologische balans.
terug naar de voorpagina (2)